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发表于 2018-1-15 16:20:14 | 显示全部楼层 |阅读模式
原作者:天人学开创者——欧阳米果


近年来,国学渐兴,为跟上潮流,本人也想研习一番。寻到天涯[国学论道]版面,进去一看,意外地发现里面正在论剑。儒释道三家打得天昏地暗,偶尔还冒出几招西洋剑,真是热闹非凡。出了啥事?国学改国战了?


为防冷枪暗箭伤身,我赶紧离开论坛,从别处着手研究国学,最近有些感悟,来和大家聊聊。


若想搞明白国学,必须要把握住一条根,这条根叫天人合一。说来也奇怪,天人合一这个信念,并不是在中国历史中形成和发展的,而是从史前传下来的。盘古开天辟地的传说,就是对天人合一思想的最原始、也是最好的诠释。


盘古的传说尽人皆知,却没人意识到这个传说的不寻常之处。哪里不寻常呢?我们后文再表,先沿着天人合一这个思路往下走。


天人合一到底啥意思?没人能说的透。有人说天人合一就是人与自然合一,请问咋合?挖坑儿把自个儿埋土里,算是合一了不?用心去合?拜托,大自然遵守的是物理规律,你的心会按物理定律去想事儿?能用公式算算你想啥不?与自然之本源合一?本源又是啥东东?原子?波?粒?场?玄?空?


说不清,道不明,可中国人偏要坚持这个信念,认定天和人之间必有某种神秘的关系。把天人合一当作指导一切的原则。


国学史上有几个重要的阶段,第一个是周代,这是立学时代。


天人合一思想发展到周代的时候,天与人被分别研究和表述,各成体系,天学探索天道规律,人学探索人伦制度如何与天意相合,以求达到天人合一,国学正式确立。


天学被称为周易,属于世界观,后来发展为道家。
人学被称为周礼,属于方法论,后来发展为儒家。


世界观一致,方法论却不相同,春秋时出现了百家争鸣的局面,最后是儒家独大。


《周易》这部书,讲的是理、象、数、占。实际上论述的核心问题,是一分为二、阴阳对立互转的统一世界观,《道德经》就是专为这个世界观写的说明书。孔子晚年习《易》,韦编三绝,相见恨晚。为什么?天人一理也,这位人道大宗师不正是从天道中感悟良多吗?可见道儒本同根。两家祖师当年惺惺相惜,怎料后辈不肖之徒打出眼泪鼻涕?这算是煮豆燃萁,还是老顽童的左右互搏呢?


道德经中最有用的一句话,就是道生一二三。很显然,国学发展到今天,肯定是三的状态,若要搞懂国学的本质,必须要向那个“一”回归,弄明白“一”是什么。


万法归一,就要归在那个“一”上。此“一”,就是物我一体的一,天人合一的一。


理虽然是这个理,可怎么个合法?这也放在后文聊,接着说国学史。历史在前进,国学的理也好,法也好,虽是越来越丰富,却是渐行渐远了,到了汉代的时候,国学进入了第二个重要阶段:成学时代。


中国历史上哪个朝代最伟大?汉朝。只有汉朝,没有之一。它伟大就伟大在文化上。两汉时代,中国道家完成了向道教的转变,中国儒家完成了向儒教的转变,西方佛教被引进中国,三教鼎立,标志着中华文化正式形成。


……等会儿,什么家呀教的,有区别吗?嗯,区别大了。在汉朝之前,道家儒家只是学说,举个例子说吧,学说相当于思想上的散步,可转变成了教之后,就相当于思想上齐步走了。对于学说,你信不信随便,教可就不一样了,违反道教,神仙惩罚你,违反佛教,地狱等着你,违反儒教更省事,都不用劳动神仙和狱王,官府直接抓你打屁屁。一句话,宗教就是由神权或政权来维护其思想约束力的学说。


表面上看,宗教这种事物限制了人的精神自由权,但其好处也很明显,它在统一思想、凝聚人心方面有着不可替代的作用。如果这个宗教是导人向善的,也对社会能起到积极的作用。比如现在西方有信仰的国家,由于感神恩,敬神威,民众在思想行为上大多有底限,再看咱们某些中国人,就算移民火星也忘不了捎着地沟油配方。


有趣的是,国学三教儒释道谁也不自认为是宗教,仿佛宗教是个贬义词。好吧,如果一定要排除一个的话,那就是道教了。道教承自史前天人合一、阴阳对立的世界观,没有实际上的教祖,伏羲、黄帝、老子、庄子等为道家理论做出了贡献,他们却都没有收徒开课传道的历史记录,道教殿堂里供奉的三清圣君,也不知是怎么给拉来凑数的。


当然,宗教的形成难免伴生糟粕,分为糟理和糟人两方面。糟理就是奉宗教之名而有违人性之理,糟人就是打着宗教之名义干糟事的人。对于糟粕,应本着“只骂和尚不骂佛”的原则,所谓经是好经,都让歪嘴和尚们故意抄歪或念歪了,当年佛祖的菩提树,现在不是叫和尚们给种成摇钱树了吗?指佛穿衣,赖佛吃饭,人家佛祖稀罕你盖庙修像磕头吗?功德福报是自己修来的,不是向佛祖行贿求来的。所以说啊,只要心一歪,啥都能整歪。(这句是禅机哟)


为什么是汉朝完成了国学的定型呢?主要原因有两个:


一是汉朝结束了长期以来的地方分权治理,开始中央集权。集权治理就必须有一个统一的指导思想,为了维护统治,官方就要维护这种思想的绝对权威地位,也就是说,国家需要一个宗教。秦朝虽然完成了统一,但秦朝以法家治国而速亡给汉朝上了一课,汉帝准备另寻治国思想。


二是汉朝的皇帝没有传统思想的束缚。汉朝之前的当权者无不是王族贵胄,多少都会继承一些祖制传统,可汉高祖刘邦只继承了一些种地的本领,在治国思想上可以说是一张白纸。正因如此,汉帝能够不带偏见、不背包袱地公平选择思想。


最初几任汉帝选择的是道家,道家讲究无为而治,汉帝一瞧,太好了,这个朕喜欢,朕正好还真不知道咋为。幸亏汉初搞无为而治,当时的百姓的确是折腾不起了,再折腾非亡族灭种不可,而且那会儿中华文化还没成型,这一亡就彻底被历史删档了,说不定和其他死文明一样,送进博物馆供后人猜着玩儿。就冲这一点,说汉朝最伟大就不为过。


道教当然是信奉天人合一的,这概念还是道家的庄子提出来的呢。不过道教搞天人合一的路子有点不靠谱,成天琢磨着怎么把人弄天上去,白日飞升,皇帝觉得难度系数有点高。后来经过休养生息,国力变强了,皇帝不愿无为,而思作为了,很需要新思想来配合一下,汉武帝广开献书之路,儒家看到了机会,有个聪明的儒生灵机一动:不就是天人合一吗?既然把人弄到天上去很费劲,那何不把天弄到人身上来呢?于是以天人感应原理,说皇帝受命于天,代天行权,皇帝欣然接受,开始以儒教治国。


所谓“罢黜百家”的说法并不正确,天人感应之说其实是综合了各家的天人合一思想,况且道家也不可能被罢,毕竟不是高祖的白纸时代了,汉武帝光从孝道来说也不能罢黜祖法啊,所以两汉依然常设黄老之祀,儒术并未真正“独尊”。


 楼主| 发表于 2018-1-15 16:20:59 | 显示全部楼层
话说到了两汉之交,街市上有很多穿奇装异服、卖奇珍异货的西域商人活动,他们还带来了一种奇思异说,后来被称为佛教。通常来说,一种新思想,特别是宗教化的思想很难与本土成熟的文化相融合,可是就连佛祖也不会想到,他的思想和信徒们经过几百年的流浪之后,竟然在中国落地生根并发扬光大了。


奇怪么?一点也不奇怪,佛学与中国的天人合一思想契合度之高,举世罕见。二者都强调通过自我提升,而不是向神输诚来获得境界提升。


佛学讲空,道家天道讲玄,空玄同味。
佛学讲善,儒家人道讲仁,仁善相通。


最为奇妙的是,佛学与天人合一学的观察法是一样一样的,都是从内向外看。这与西哲的观察法正相反,他们讲究从外向内,从现象看本质,以感知证存在,而我们是以内求外,“欲知身外理,需向心内求”,“宇宙即我心,我心即宇宙”,就连中医看病,也是从调节内部着手来治疗外表症状,为啥?天人合一呗,天下万物存在之理,应与人相合。好,佛家是咋看的呢?举例:风吹幡动,问是风动还是幡动?佛家答:是心动。——呜呼!缘分啊!看来佛学融入中华文明,天作之合。


此外,对于天人合一,佛家给了一个简单明了的解释:天是空,人是空,天人皆空也,所以合一为空。


对于佛家的解释,中华书生与道士们面面相觑,这样也行?您貌似说的是天人同一吧!这也空那也空,还有啥不空?善也空恶也空,那还行善干吗?光讲空话办空事吗?不行,啥都搞本质同一可受不了,天天念叨大米和大粪是同一,这日子没法过了!我们中华人还是要坚持祖传的阴阳对立统一世界观,您那空空之说咱就留着解闷儿吧。


佛学之所以能保持独立性,没有和诸子百家一样被整合到道儒两教之中,是因为佛家有一样独门秘传:轮回说。这是个大亮点,也是对中华文化的重要补充,中国人开始思考人生的意义问题。是啊,以心合天不假,然而让此心在不断的轮回中成长和提升才有意义啊!好理论啊好理论!不过令和尚们郁闷的是,佛学的空心说之类的糊涂账又被扔一边儿了。


佛教加入后,国学三教鼎立的局面正式生成,从此三教相互交流渗透,共同参证大道,中华文化在大汉王朝生成了主体,因此,中华主体民族前不称周族,后不称唐族,而是称为汉族,实至名归。在外族眼里,汉人,就是心中装着汉家观念的人。何为汉?《诗经》云:“维天有汉,监亦有光”,汉指的是天河、宇宙银河,就是说我们是天族人,天人合一的民族。


国学生成之后,经过近二千年的发展,发枝散叶,开花结果,偶有精华闪现。不论后来耶教还是回教入华,都没有动摇过国学根本。当然,从数学上来算,三教鼎立就会有三倍的糟粕伴生,可有多少糟粕、哪些是糟粕实在无法。岂知到了新文化运动时,竟开始了一场大清算,这回是连和尚带佛一起算账(此风遗毒至今),国学进入了轰轰隆隆拆学时代。


为什么叫拆学时代呢?这要从新文化运动的起因说起。一批新兴的中国资产阶级打算盖商品楼,可是大批古建筑占着地皮,于是就挥笔到处画“拆”字。正好这会儿房主们也被外国列强给打急眼了,开始迁怒于老房子不坚固。本来想清理一些破砖烂瓦糟橼子,可是在资产阶级“拆迁补偿”、“混凝土更坚固”等华丽口号的鼓动下,对古建筑的大梁山墙这些主体结构也看不顺眼了。于是全国上下,到处墙倒房塌,拆时代来临。


打输了就怨自家祖学不好?这合逻辑吗?


祖学上咋说的?天道有言:天行健,君子以自强不息。咱自强了没?光自大自闭来着,多少年没有自强之心了?人道有言:君君臣臣父父子子。若君有君样,臣有臣样,父有父样,子有子样,我天族上下齐心,奋舍生取义之勇,行兵家正奇之智,何至于让人家打成孙子样儿呢?不说别的,当年只须有两个林则徐就够了,决定战争胜负的永远不是武器,而是人。


咱倒不是说必须抵制西学,而是应以国学为本,海纳百川,兼容并包,格物以致知,格学以致用。诸君,所谓海纳百川者,前提咱们得是海才行啊!国学都给拆成了烂泥塘,一个洪峰过来不就没影儿了?心中没了经纬,还拿什么去格呢?不过话又说回来,新文化运动的弄潮儿都是学贯中西的社会精英,与今天的移民热不同,当年是回归热,明知国家艰危,远游学子们却义无反顾回国赴命。唉,在人心思变的年代,国学之殇,啥也别说了,天道有常,气运使然。


大厦倾兮,中华国学,百年孤独。


如今我们的指导思想是马列主义,这当然不是国学,但确是现行国教,本着尊重历史,尊重现实的精神,我们也谈谈。马列主义的思想基础是消灭私有制,实现公有制。嗯,看起来很美,可做起来很囧。马克思忽略了一件重要的事:私有制来自私心,要消灭私有制必须先消灭私心。可是私心若是被消灭的话,我们就都成机器人或精神病人了,因为私心源于自我意识,自我意识又岂是灭着玩的?


公有制在原始社会是没法子的事,那时候物质贫乏,不劳动就没的吃,况且又都是自家人,多干少干不过骂几句,打两下也就完了,与现代社会如何能比?


由于无法消灭私心,公有制实际上等于“公无制”。就说集体所有吧,一个集体由众多你我他组成,生产资料既不是你的,也不是我的,又不是他的,谁的也不是,不就是公无吗?生产资料也就罢了,可劳动成果也是公无,这麻烦了,从前人家资本家拿走剩余价值之后,好歹还能给生产者留点,可公有制下的产品,全部价值都是公有,对生产者来说,产品等于毫无价值,既然毫无价值,那还干个啥劲啊,时间一长,大家都看出了门道,出现了“干多干少一个样,干与不干一个样”这等怪事,这还发展什么生产力?


生产力上不去咋办?不要紧,发展精神力!于是“心之力”大发神威,号称人有多大胆,地有多大产,不怕做不到,就怕想不到,革命精神万能等等。这是100%的纯唯心啊,也就是咱中国有点国学底子才能这么整,可不知为啥革命精神偏称是唯物的,反而把国学当四旧又给砸了一遍,这叫啥事儿啊。


好在有英明领导发现了这个问题,从联产承包制开始,发展私营经济,产品才重新实现了价值归位。然而让物质价值归位容易,让人心归位可就难啦。公有制精神失效了,国学思想砸烂了,西方的神灵咱又不愿去拜,我们的精神将寄托在哪里?

 楼主| 发表于 2018-1-15 16:21:31 | 显示全部楼层
果然,随着物质的丰富,我们进入了一个物欲横流的时代,看到社会上不良种种,中国人开始了反思。毕竟人心不是兽心,物欲情欲不是人生的全部啊!此心茫茫,生何所依?死何所归?


无可奈何之间,我们想到了祖宗。作为一个中国人,这几乎是本能。中华大地上,《三字经》读起来了,《弟子规》背起来了,孔子像立起来了,国学大师们……打起来了。


为什么开打?估计原因有三。


一是国学被毁已久,国学大师们没有师承,半路出家,还戴着唯物的洋眼镜,看不清国学的实质和根脉,因而赞同一教却反对别教。


在这里明确一下,国学是纯正的唯心,唯的是中华之心。和国学的唯心相比,西方唯心论准确翻译应是“理念论”,勉强可以称做“唯意”,这是哪个临时工翻译给译成了唯心的?何谓唯中华之心?我们以人心为体,探万事万物之法理以为用,最终达到天心人心合一的思境,求得心之永恒。这种主客观一体的唯心法,西方人会唯么?


所以奉劝唯物论者,您这一堆会走路的原子,还是快从国学走开吧。临别赠言:时代新发现不断证明了唯物论的愚昧落后,唯物论末日不远矣。——哟,还生气啦?先别急,您身上的哪个原子在生气啊?原子是怎么看懂中国字的?给气得停转了还是转的更快了?


让原子们先纠结着,咱们说说国战的第二条原因,这条很简单,有的国学大师拿国学做生意,同行是冤家嘛,就打起来了。


第三个原因属于敌我矛盾,国内外反华势力刻意割裂国学,挑拨文化内斗,阻挠中华文明的伟大复兴。


然而不管怎么打,有二件事是必须要搞明白的,一是史实,国学的形成是三教共同促进的结果,想不承认也不行。二是现实,国学之战若真有一方获得胜利,国学也就拿不出门了,文化可不是断臂维纳斯,残了可就真废了。


好了,大家打累了没?如果累了,咱们先歇会儿,坐下来,喝杯茶,喘口气。
呼~~~吸~~~~呼~~~~吸~~~~ ……


现在,让我们把心平静下来,换个角度,从头看看我们国学。


国学有个传统,一个很奇怪的传统,怎么没有人感到奇怪呢?这个传统就是尊古。


从知识结构来看,现代人要比古代人有学问,古代人要比原始人有学问,可我们的国学思想竟然认为中华最美的时光和最深的学问,都在史前遥远的三皇五帝时代,甚至后来编成《周易》《周礼》之册,没有任何人敢署名。一代圣人孔子“述而不作”,只给祖学注述而不敢加入个人思想。


为什么会这样?从进化论看,原始人不认字,不识数,思维简单,语言贫乏,每天为饱暖奔忙,又能想出什么好理论来流传千古呢?远古的天人合一之说,难道暗含着什么秘密吗?


走!去远古!抛下所有主观成见,从盘古开天的传说开始,回溯先祖思维,看看能否发现什么。


盘古开天辟地,这个传说很不寻常,它的发端久远,流传广泛,在二万年前的云南沧源岩画(见马卉欣《盘古学启论》第12页)中即有刻画。这真是某个原始人构思出来的故事吗?在交通不便,语言不通的远古,为什么多地中华先民都知道这个故事?都给后人传下来这个故事?发人深思。


其次,这个传说的内涵不寻常,盘古的身份是什么?通常人们把他看成创世神,可仔细分析,盘古不是神。第一,他是觉得在混沌里不舒服,才想要开辟天地的,动机明确。神会觉得不舒服?神创世的动机是什么?第二,他创世时使用了工具(斧子),神做事还需要工具?圣经上不是说神要啥就有啥吗?第三,盘古后来死了,身化万物——神会死吗?综上所述,盘古的身份不像是神,却极像是人。


剥去传说中的层层夸张和玄幻,还原的真相竟然是——人创造了万物?


可是科学上说,先有的宇宙,后有的地球,然后才有的人啊!


不对不对,先清醒一下……还是不行……咦?我们之所以看不清事物的本质,是不是正因为太清醒了呢?现在提倡中国梦,我们不如从梦境中试试。梦是离奇的,而最离奇的就在于:若要真正理解先祖的天人合一信念,就必须跳出常规思维,坚信人与宇宙的关系是非常紧密的,宇宙正是人所创造的!


于是我们不得不提出这样的梦话:人类的意识体(先祖们的灵魂?)在宇宙未成的混沌状态中就产生了,且具有超强的能力能量(神通?)。


这就是中华第一梦:万物为人所创——天道之梦。


有了这第一梦,我们就能知道人与造物主的关系不但紧密,而且亲密,造物主是人之始祖。因此我们顿悟:难怪中华文化如此重视孝道,敬祖如敬天,敢情天和祖是一回事啊!这就是天人合一思想的根由吗?若是如此,三皇五帝根本不是什么进化完成的猩猩,而是天祖转生点化天机的呀。国学一脉如此尊古,坚持“述而不作”,原因也在这里吗?


可我们为什么要自内而外去看待万事万物,实现物我一体呢?


这就需要中华第二梦:万物为人所创——人道之梦。


……呃,梦话好像有点乱,加个注释:中华第一梦中的那个“为”字,读第二声,当“由”字讲,中华第二梦中的“为”字,读第四声,是“为了”的意思,反正中国梦只要中国人懂就行了,让外国人纳闷去吧。
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